De nuestra pastoral

Estamos conscientes de que la devoción a la Santísima Virgen María representa un factor potente para la vitalidad de la Iglesia en nuestra Patria. La Pastoral Hospitalaria, como todas las pastorales, no puede sentirse ajena al esfuerzo de renovación y purificación que está haciendo la Iglesia en la etapa difícil por la está pasando. Por esa razón, siendo tan importante la piedad mariana en la vida de los fieles, es importante que, como Pastoral, reflexionemos acerca de su función renovadora y de las condiciones que debe cumplir para contribuir fecundamente a la renovación de la Iglesia.

La Iglesia nos enseña que la piedad mariana juega un rol fundamental en el cultivo de la vitalidad de la Iglesia siempre que cumpla con dos condiciones básicas: que tenga un claro sello cristológico y una marcada impronta trinitaria. Esto significa que una devoción a María que la vea sólo como “la Madre del pan”, esto es, la persona milagrosa a la que se recurre para pedir favores, desvirtuaría su verdadero sentido. A ella la vemos siempre junto a Cristo en la realización del plan de redención. Desde el comienzo de la Iglesia María está llamada a ser educadora del cristiano. A ella corresponde formar a Cristo en el corazón de cada discípulo, impulsando así a una actitud filial frente al Padre y a una apertura del corazón ante la acción del Espíritu Santo. La dimensión trinitaria debe estar presente en cualquier manifestación de una auténtica devoción a María en el sentido del Evangelio. Cuando Benedicto XVI se queja  de que en la Iglesia se nos han ido acumulando muchas cosas superfluas, en gran medida se refiere a las deformaciones que se han producido en el culto a María. Él no está rechazando el uso de imágenes, rosarios, escapularios, etc., sino al hecho de que esas formas populares de devoción distraigan de lo esencial que es formar a Cristo en el corazón de cada discípulo. Los rasgos mágicos o puramente pedigüeños de la piedad mariana la desvirtúan.

En el esfuerzo de renovación y purificación de la Iglesia, María, la Educadora de la fe, debe ser considerada como la Gran Misionera, la Portadora de Cristo y el Modelo perfecto del discípulo. Ella, como ya comenzara a hacerlo en las bodas de Caná, nos sigue invitando al seguimiento de Cristo: “Hagan lo que él les diga”.

En la reflexión que ha surgido a partir del Concilio Vaticano II, se ha llegado a la conclusión de que en la formación cristiana de nuestros pueblos latinoamericanos se ha mostrado, ciertamente, a María en toda su grandeza, pero el lado débil de esa formación ha sido no insistir suficientemente en la relación de María con Cristo y con la Iglesia. Eso hace que muchas veces la piedad mariana popular aparezca sentimental, ocasional y unilateral. Siendo así no contribuye, como debería, a la transformación del hombre y de la sociedad. Una auténtica piedad mariana conduce a la Santísima Trinidad y orienta al descubrimiento y encarnación de la verdadera imagen del hombre, ayudándole a conquistar su plena dignidad. A cultivar ese tipo de devoción mariana nos invita la Iglesia en este momento.

Pastoral hospitalaria, agentes de la paz

Como Pastoral Hospitalaria no estamos ajenos a las angustias que experimenta la sociedad cuando comienza a ve perturbada la paz en diversos países y a diversos niveles de la sociedad. En muchos países se percibe el aumento de focos de violencia e inestabilidad social. En nuestra Patria existe un descontento transversal en torno a dos temas fundamentales de la vida ciudadana: salud y educación. Como todas las demás pastorales de la Iglesia la Pastoral Hospitalaria participa de la vocación propia de la Iglesia a ser constructora de la paz. La pregunta es qué podemos hacer nosotros al respecto. Para estar en condiciones de responder a ese interrogante es bueno partir de una corta reflexión acerca de la paz.

Como un concepto amplio, San Agustín define la paz como “tranquilidad en el orden”. En cualquier ámbito de la vida humana se perturba la paz cuando se rompe el orden. Ciertamente el concepto de orden se puede ubicar a diversos niveles: jurídico, administrativo, constitucional, moral, etc. Para los creyentes es evidente que el Creador puso los parámetros del orden en las mismas esencias de las cosas a las cuales les dio la existencia. Cuando se pasa a llevar ese orden, se introduce un germen de caos. Sin introducirnos todavía en el ámbito de la restauración del orden y de la paz que trae Jesucristo, el Príncipe de la Paz, vemos cómo a un adecuado orden social corresponde garantizar la salud y la educación como aspecto fundamentales de la convivencia. Cuando alguno de estos factores es alterado se pierde la paz. En nuestra sociedad, marcada con el sello economicista, comienza a sentirse un malestar generalizado a hacerse cada vez más consciente de que la salud y la educación no pueden depender de un afán desmesurado de lucro. Al buscar soluciones al conflicto que surge de ese malestar, es fácil caer en extremos y en buscar respuestas simplistas. La cuestión que se nos presenta  la reflexión personal y comunitaria es cómo encontrar soluciones objetivas y viables en que el derecho a la salud y a la educación esté garantizado.

A los creyentes y, especialmente a quienes estamos involucrados en las pastorales, se nos pide dar un aporte en una reflexión profunda, equilibrada y objetiva. Es preciso ofrecer antecedentes realistas que permitan llegar a soluciones viables. Los creyentes no somos espectadores del acontecer social, sino protagonistas.  Al menos debemos apoyar las corrientes de opinión que nos parezcan, a la luz de la fe, las más atinadas porque resguardan el orden establecido por Dios.

Cuando Jesucristo nos dice que nos deja “su paz” y que ésta no es como la da el mundo, se está refiriendo a la vuelta al Padre, que es el origen de todo lo existente y el fundamento de todo el orden del universo. La vuelta a Dios es la única garantía válida para recuperar plenamente la paz. A nosotros, como Iglesia, se nos pide hacer más presente al Señor y Padre como el Referente fundamental del orden social.

Crisis eclesial y pastoral de salud

Como Pastoral Hospitalaria no estamos ajenos a las angustias que experimenta la Iglesia actual en el mundo entero al ser puesta a prueba de muy diversas maneras. Cuando miramos el panorama mundial, nos preocupa que haya focos de persecución que se han ido desatando en Oriente, nos duele la pérdida de la fe en grandes ambientes europeos, en la misma tierra de donde recibimos la fe y, más aún, no logramos asimilar la crisis que se ha producido en el ámbito clerical en nuestra propia Patria. Nos duela la pérdida de credibilidad que se experimenta en todos los niveles. Frente a tantas cosas dolorosas y preocupantes, tal como lo señala el Santo Padre, nos damos cuenta que todas estas pruebas, analizadas a la luz de la fe, no son sino llamados del Señor a una fidelidad cada vez mayor. Es preciso que todo lo puramente formal, lo que no es auténtico, lo que es falso, caiga. La Iglesia está en una etapa de purificación dolorosa y urgente.

Atentado a Iglesia en Filipinas

Conscientes de estos llamados a la santidad, recurrimos con más fervor al Pan de Vida eterna. La Eucaristía será siempre el sacramento de la fe. Nos recuerda que Dios quiso entrar en nuestra historia para redimirnos. Una y otra vez, cuando participamos en la Eucaristía tenemos que hacer un salto mortal en la fe: con nuestros ojos humanos vemos pan y creemos que ese pan significa la presencia del Hijo de Dios encarnado. Un Pan que hay que comer, esto es, asimilar, hacer nuestro a través de una fe humilde. En la medida en que nos abrimos al misterio, de él sacamos la fuerza para superar todas las crisis.

Para quienes tenemos que estar en un permanente contacto con el dolor, como es el caso de quienes estamos cumpliendo funciones de servicio en los hospitales, ese sacramento nos recuerda siempre de nuevo que estamos llamados a la plenitud de vida. Nuestro ámbito laboral nos hace palpar diariamente el mundo del dolor y de la muerte, pero sabemos que lo último no es la muerte sino la vida plena. Ese Pan Vivo debe ser para nosotros el alimento de la esperanza. Cuando nos hemos alimentado de él, aunque no hagamos grandes discursos acerca de ese tema, irradiaremos la esperanza que surge de la fe en la promesa que nos hace el Señor. Los enfermos deben percibir algo del misterio que encerramos en el corazón por la fe.

Toda la vida de la Iglesia se centra en el Cuerpo de Cristo, es el centro del culto católico. En ese Cuerpo, hecho sacramento, habita la plenitud de la divinidad. Ese es el nuevo Tempo en el que se adora a Dios en espíritu y en verdad. En un tiempo de crisis es preciso volver al centro. Muchos de los fracasos sacerdotales, que nos han dolido tanto, tienen su origen en la rutina con que se puede llegar a tratar el sacramento de la fe. Es fácil y peligroso acostumbrarse a celebrar el Misterio de la fe de tal manera que deje de asombrar. No solamente es gravemente peligroso que un sacerdote se deje llevar por la rutina, también a los fieles les puede suceder que la Misa se les transforme en un simple rito. Renovar y purificar a la Iglesia comienza por devolverla a su centro que es la presencia real del Hijo de Dios en medio de su pueblo. Cada Misa debe ser una renovación de ese Misterio central: Dios vino al mundo, se hizo Hombre, nos redimió y permanece con nosotros hasta el final de los tiempo como el Buen Pastor, pero velado por el sacramento, a través de la apariencia de pan.

La celebración de la fiesta del Cuerpo de Cristo adquiere este año, desde esta perspectiva de renovación radical, una enorme importancia. Todos los creyentes, los que hemos optado por ser discípulos del Señor, tenemos que alimentarnos adecuadamente del Pan de Vida eterna para que seamos capaces de irradiar nuestra fe como testigos.

Espíritu Santo Ven

Al reflexionar sobre la inspiración y las tareas de nuestra pastoral hospitalaria nos damos cuenta que en este momento la Iglesia necesita de una purificación y renovación de fondo. A nuestros hospitales llega mucha gente no sólo con sus dolencias físicas, sino también con interrogantes y es preciso tener respuestas claras para ellos. Jesús mostró lo que deberíamos hacer a lo largo de nuestra vida cuando estuviéramos pasando por etapas de oscuridad. Antes de su partida, anunció la venida del Espíritu Santo que vendría a completar su obra infundiendo en los creyentes la vida nueva surgida de su costado abierto. Anunció que el Espíritu recordaría todo lo que el mismo había enseñado durante su estadía entre nosotros y orientaría para que actuáramos según el querer de Dios en cada etapa. Por eso, en los momentos críticos que estamos experimentando volvemos nuestros ojos al Espíritu. En la proximidad de Pentecostés, la Iglesia nos invita a hacer un esfuerzo por abrirnos al Espíritu Santo como fuente de vida y de verdad. Sabemos que la vida cristiana es una «vida en el Espíritu», pero, sabemos también que para recibirlo es preciso crecer en el anhelo, esto es, tener sed del Dios vivo.

Los discípulos tuvieron que hacer un largo y arduo camino para llegar  a reconocer nítidamente la figura del Espíritu. Al no existir una comparación cercana a su comprensión natural como lo eran las imágenes de «padre» o de «hijo» para las otras Personas de la Trinidad, resultaba difícil aprehenderla. La única comparación posible era la imagen de la mujer dentro de la familia humana, hecha a imagen y semejanza de la Trinidad. Pero, recién alejándose del contacto con las religiones mistéricas y concretamente del culto de la diosa de la fecundidad, Astarté, había una gran resistencia a situar un elemento femenino en la divinidad. Sin embargo, la Revelación recibida no dejaba lugar a duda y desde un comienzo se vio al Espíritu junto al Padre y al Hijo (Mt 28, 19) pero sólo en el Concilio Ecuménico de Constantinopla el año 381 se confesó claramente esa fe: «Creemos en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre» (DS 150). Juan Pablo II expresa esa fe diciendo: «La Iglesia, por tanto, instruida por la palabra de Cristo, partiendo de la experiencia de Pentecostés y de su historia apostólica, proclama desde el principio su fe en el Espíritu Santo, como aquel que es dador de vida, aquél en el que el inescrutable Dios uno y trino se comunica a los hombres, constituyendo en ellos la fuente de vida eterna.” (Dominum et Vivificantem n. 1)

Según san Juan, Jesucristo anunció que a los sedientos les sería infundido el Espíritu como una fuente de agua viva. En la gran fiesta de los Tabernáculos proclamó: «”Si alguno tiene sed, venga a mí, y beba el que cree en mí”, como dice la Escritura: De su seno correrán ríos de agua viva» Jn. 7 37 s.

La Iglesia se da cuenta que el nuevo interés que se ha ido despertando en los últimos decenios en torno a la Persona del Espíritu responde a anhelos profundos de vida auténtica del hombre moderno y percibe detrás de esto una voz de Dios. Quiere responde a ellos destacando al la imagen del Espíritu Santo, porque éste necesita “un nuevo descubrimiento de Dios en su realidad trascendente de Espíritu infinito, como lo presenta Jesús a la Samaritana; la necesidad dorarlo «en espíritu y verdad» (Jn 4 24)”. (Cf. DV n. 2) Detrás de muchas de las búsquedas del hombre moderno en las religiones orientales y esotéricas, p. ej. “New Age”, más que una simple «moda», hay un anhelo de mayor espiritualidad. El hombre postmoderno ha sentido renacer la necesidad de adorar a Dios «en espíritu y verdad». En estas las corrientes se percibe el hastío ante un modernismo que exagera la búsqueda de eficacia y poder; anhela más bien retornar a una comunidad que busca el amor personal y valora lo gratuito. Precisamente en ese Dios desconocido puede encontrar «el secreto del amor y la fuerza de una «nueva creación»: sí, precisamente aquél que es dador de vida.» (Cf. DV n. 2).

Detrás de los aspectos críticos de la situación actual de la Iglesia percibimos el anhelo de volver a lo auténtico, de crecer en la transparencia de superar el moralismo, el ritualismo y el formalismo. De todo aquello que carece de sentido profundo. Esto no es sino un anhelo profundo del Espíritu.

A quienes nos corresponde hacer presente al Señor ante los hermanos que sufren, se nos pide llenarnos de ese Espíritu que da una Vida nueva, que enseña a amar con un amor gratuito y noble, que hace que los discípulos seamos un rostro vivo de Dios que consuela, sirve y anima. Cultivemos, por eso, la sed indispensable para recibir la Fuente de Agua Viva. Les deseamos a todos de un Pentecostés muy bendecido.

El Señor ha vencido a la muerte

Tal vez pocas veces ha sido tan necesario, como este año, reafirmar nuestra fe celebrando el Misterio Pascual con su exultante mensaje de esperanza. Todos estamos conscientes de que la Iglesia en el mundo entero, no sólo en nuestra Patria, está pasando por una etapa crítica. Nos preocupan no sólo los escándalos producidos entre los sacerdotes de diversas partes del mundo y las persecuciones que sufren nuestros hermanos en diversos lugares de Asia sino, especialmente, la progresiva pérdida de fe en amplias regiones de Europa. Todo eso nos llena de tristeza y nos deja un peso en el corazón. Sin embargo, los discípulos no podemos desconcertarnos ni, menos aún, transformarnos en simples comentaristas de una prensa que busca destacar todo aquello que rebaja a la Iglesia. Tenemos que reaccionar como hombres de fe providencialista. Estamos seguros de que el Señor, como Buen Pastor, sigue conduciendo a su Iglesia y lo hace con mano firme. Por esa razón, le preguntamos a Él qué sentido tiene lo que estamos viviendo. Cada vez se hace más consciente, entre quienes nos sentimos íntimamente unidos al Señor, que Él quiere purificar a su Iglesia. La sacude para que se desprenda todo aquello que es falso o inauténtico y para que su vida vuelva a cimentarse en las verdades que Él nos enseñó. El Señor nos llama a desprendernos de los formalismos, ritualismos y  moralismos que la opacan para vivir arraigados en Él como el sarmiento en la vid. Nos quiere cobijados en el corazón del Padre, dispuestos a entregarnos con todo nuestro ser por el Reino.

Es claro que el llamado a una renovación de fondo toca, en primer lugar, a los sacerdotes. Es imposible desoír el potente llamado a la santidad. La Iglesia necesita sacerdotes más humildes, servidores y puros. Es conmovedor experimentar cómo grandes grupos de laicos se sienten responsables de que sus sacerdotes conviertan su corazón para llegar a ser un rostro vivo de Cristo. Pocas veces hemos experimentado tanto fervor como este año en las celebraciones pascuales. En todas las celebraciones se podía palpar en anhelo profundo que anidaba en el corazón de cada hermano. Esta experiencia es un claro signo de que la gran prueba por la que estamos pasando va a robustecer la fe y va a despertar una esperanza fundada en el Señor resucitado y en nada más.

Tanto las homilías de Mons. Ezzati como los mensajes del Santo Padre nos quieren infundir ánimo. Benedicto XVI decía: “La Resurrección del Señor implica una renovación de nuestra condición humana. Cristo ha vencido la muerte, causada por nuestro pecado y nos devuelve la vida inmortal. De este acontecimiento brota toda la vida de la Iglesia y la existencia misma de los cristianos.” Es una invitación a renovarnos poniendo nuestra confianza en el Señor resucitado. El centro de nuestra vida cristiana no está en nuestra miseria, por muy dolorosa que sea, sino en la redención. Sólo así podemos ser anunciadores de la esperanza y testigos de la resurrección.

Nuestro Pastor nos decía en su mensaje pascual: 

“La Pascua de este año está marcada por un peculiar contexto de confusión y de dolor, ampliamente conocido y comentado por la opinión pública. Como la primera comunidad de Corinto, también nosotros, en medio del desconcierto de la prueba, experimentamos el consuelo de Dios: "por todas partes nos aprietan, pero no nos aplastan; andamos con graves preocupaciones, pero no desesperados; somos perseguidos, pero no desamparados; derribados, pero no aniquilados; siempre y en todas partes, llevamos en nuestro cuerpo los sufrimientos de la muerte de Jesús, para que también en nuestro cuerpo se manifieste la vida de Jesús" (2 Cor 4, 8-10). Como nunca hemos tocado con la mano que el tesoro de la fe, "lo llevamos en vasijas de barro", pero también, como nunca, hemos experimentado como esta misma fragilidad, con certeza y confianza, nos ha permitido reconocer que el don de ser la Iglesia de Cristo, "procede de Dios y no de nosotros". Somos suyos, ovejas de su rebaño. La fiesta de Pascua, se alza entonces, como el signo de esperanza cierta y como arco iris que anuncia la aurora de tiempos nuevos.”

“Con su Pascua, el Señor abre un camino de la vida y de plenitud. Más aún, Él se nos ofrece como Camino, Verdad y Vida ¿Qué podemos, entonces, aprender del Maestro? En primer lugar, la Pascua de Jesús nos invita a redoblar la confianza y el abandono filial en las manos de Dios, que siempre salva a su pueblo: Sin embargo, esto no sería suficiente. La Pascua de Jesús nos invita a asumir su mismo amor solidario. La cruz de Jesús es la expresión más grande de la solidaridad.”

Termina su mensaje diciendo: “La bendición de Pascua haga brotar la sonrisa en todos nuestros labios. Feliz Pascua de Resurrección.”

A todos cuantos participan en la Pastoral de los Hospitales les deseamos un tiempo pascual lleno de bendiciones para que podamos hacer presente al Señor entre nuestros hermanos enfermos que tanto lo necesitan. ¡Qué el Señor los bendiga!

A la luz del misterio pascual

Nos preparamos para celebrar la Semana Santa. Contemplando el misterio pascual encontramos respuesta a los grandes interrogantes existenciales de nuestra vida. Debido a que por nuestro trabajo con los enfermos estamos en permanente contacto con el dolor humano, necesitamos reforzar una y otra vez nuestra fe. La experiencia del dolor y del sufrimiento es una experiencia universal e inevitable, pero no siempre es bien comprendida por la generalidad de los hombres. Incluso, a lo largo de la historia, para los grandes pensadores ha sido siempre un tema desconcertante porque contradice frontalmente los anhelos más profundos del alma humana. En lo más hondo del corazón anhelamos una felicidad que percibimos en términos de amor, paz, bienestar  y seguridad. Por esa razón, cuando el dolor irrumpe en nuestra vida aparece como una contradicción incomprensible que tiende a desconcertarnos y angustiarnos. Nos damos cuenta que también a nosotros, que somos creyentes y estamos dispuestos a aceptar la voluntad de nuestro Padre, el dolor nos hace daño porque rompe la armonía de nuestra existencia y necesitamos asumirlo para que nos haga crecer espiritualmente.

Mirando la historia universal constatamos que muchas personas que han tenido una experiencia de dolor extremo, por ejemplo en las guerras, en los desastres naturales o en las enfermedades catastróficas, han caído en la tentación de negar a Dios, porque les ha resultado imposible conjugar la realidad de un Dios bueno con la situación traumática que han vivido. Muchas personas viven hoy día esta realidad en medio de terremotos, sunamis y guerras fratricidas. También podría pasarnos eso a nosotros cuando experimentamos una prueba demasiado dolorosa, nos preguntamos, por eso, cómo asumir el dolor y cómo crecer a través de él.

Como creyentes estamos conscientes de que al examinar el dolor a la luz de la pura razón natural se presenta como algo absurdo y contradictorio, porque en sí mismo es una cierta participación en la muerte de quienes estamos íntimamente orientados a la felicidad. La fe viene a corroborar esta reflexión diciéndonos que el hombre fue creado para participar de la vida y la felicidad del Creador. La revelación nos agrega que siendo creados libres, a imagen de Dios, debíamos optar libremente por Él. Nos enseña también que el dolor no lo mandó Dios, - no es, como muchos piensan un “castigo de Dios” - sino que es consecuencia de la rebelión del hombre frente a Él. Su origen es el pecado, como un mal uso de la libertad. El pecado significó para toda la humanidad una ruptura con la fuente misma de la vida y originó la muerte. No es de extrañar, entonces, que esa rebeldía tenga una relación causal con todas las formas de muerte y de dolor que experimentamos. Sin embargo, a la luz de esa misma revelación descubrimos su sentido positivo. Sin abolir la libertad, la acción misericordiosa de Dios ofrece en Cristo una redención del sufrimiento transformándolo en camino de redención y de vida plena. Él redime el dolor, pero para alcanzar esa meta de comunión y felicidad es preciso que hagamos un buen uso de la libertad adhiriéndonos a Cristo. En ese contexto, el dolor, que fue fruto del pecado y del alejamiento de Dios y de la felicidad, se transforma, a través del Jesucristo, en camino de reencuentro. Así adquiere sentido. En los momentos en que experimentamos el drama del dolor en forma más aguda es necesario reafirmar nuestra fe en que Dios no manda el sufrimiento sino que en Cristo lo redime, por esa razón, como creyentes aunque sufrimos, asumimos esa realidad con paz interior y esperanza.

A la luz de la fe, el dolor y el sufrimiento adquieren una doble finalidad ante nuestros ojos: están orientados a la restauración de la imagen perfecta de hombre según el plan de Dios, purificándolo y liberándolo de las huellas del pecado y, junto con eso, se orientan a plasmar nuestra identificación con Cristo, por la participación en su pascua, para cooperar con Él en su misión redentora.

Ese contexto básico nos ayuda a asumir de una manera positiva la experiencia desconcertante y aflictiva del dolor. Teniendo presente que lo que está en juego, en último término, es la realización del proyecto del Creador, que hizo al hombre a su imagen, descubre el sentido del dolor en el contexto del máximo valor y dignidad que el mismo Creador le concedió: su libertad, su capacidad de amar y de ser solidario hasta llegar a la plena comunión con los hermanos y con el mismo Dios. Los creyentes asumimos el dolor en Cristo para cooperar en la redención. Pasa a ser camino hacia la plenitud de la vida y hacia la felicidad plena.

El sentido místico del dolor lo descubrimos en la participación en la vida de Cristo y en el aporte personal como discípulos a la redención. La auténtica adhesión a Cristo nos lleva a repetir con san Pablo: “vivo yo, más no yo, es Cristo quien vive en mí” (Ga 2. 18) y, desde esa certeza puede agregar “ahora me alegro por los padecimientos que soporto por ustedes, y completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo, en favor de su Cuerpo, que es la Iglesia,” Col 1,24 El telón de fondo y la llave maestra para asumir digna y positivamente el sufrimiento es el amor que nos hace solidarios con Cristo y con los hermanos. El cristiano se identifica con su Señor, quiere participar libremente de su vida y asumir su parte en la cruz para cooperar en su misión redentora. El sufrimiento aceptado y ofrecido en Cristo es fuente de vida.

Las raíces históricas de nuestra pastoral

Mirando algo de la historia de la Iglesia podemos reforzar nuestra misión cristiana frente a los hermanos enfermos. Desde la primera comunidad de Jerusalén, hasta nuestra época, la Iglesia se ha preocupado especialmente de ellos. Durante los tres primeros siglos, marcados por una situación de persecución permanente e ilegalidad, los cristianos no podían tener instituciones públicas para la asistencia a los enfermos. Esas instituciones tampoco existían en la sociedad imperial que no organizó establecimientos hospitalarios al margen de la asistencia prestada a los soldados heridos o enfermos. Se consideraba esta actividad como despreciable, propia de esclavos. Pero, en oposición a filosofías despreciativas en relación con el cuerpo (“El cuerpo, cárcel del alma”, Platón), la fe cristiana con Tertuliano (160-220) afirmará su dignidad: “la carne es el gozne de la salvación”. Más tarde, santo Tomás de Aquino dirá que la gracia edifica sobre la naturaleza, la sana, la eleva y la perfecciona, pero nunca prescinde de ella.

San Camilo de Lelis

En una primera etapa, a pesar de las persecuciones, los cristianos organizaron de un modo eficaz la asistencia individualizada a los pobres y enfermos a domicilio. San Justino (100-165) comenta que en los domingos hacían colectas para ellos. El obispo era el primer responsable de la atención a los pobres y enfermos en cada comunidad. Gracias a él y a los diáconos y diaconisas, y más tarde a las vírgenes consagradas, aparece, por primera vez en el mundo, una organización caritativa totalmente desinteresada al servicio de los pobres y enfermos. Ejemplo brillante es el diácono san Lorenzo. Antes de administrar el bautismo a los catecúmenos se les preguntaba por su atención a los enfermos, condición indispensable para aceptarlos en el seno de la comunidad: “¿Han honrado a las viudas? ¿Han visitado a los enfermos? ¿Han hecho toda suerte de obras buenas?”. San Cipriano (258) consideraba las acciones cristianas como «Las obras de nuestra justicia y de nuestra misericordia». Evangelización y diakonía eran inseparables.
En las primeras comunidades no faltaban los médicos cristianos. San Lucas evangelista era médico (Cfr. Col. 4, 14). Alejandro el Frigio y Zenobio fueron médicos y mártires. Los santos Cosme y Damián fueron también médicos martirizados, llamados «anárgiros» (sin dinero) porque no cobraban por sus servicios. Teodoro de Laodicea fue obispo y médico, según el testimonio de Eusebio de Cesarea. En torno al año 350, San Basilio el Magno de Cesarea dirige palabras de elogio a su médico Eustacio (Cfr. Epist. 189 Nº 1).
Esta solicitud cristiana hacia los enfermos causó admiración entre los paganos. Maravillosa fue la actuación de los cristianos en la peste de Corinto, año 250. El mismo Juliano el Apóstata (331-363) incitaba a los sacerdotes paganos a «tener el mismo celo que tienen los impíos galileos».
A partir del edicto de Milán, promulgado por los emperadores Constantino y Magencio (313), la Iglesia ya pudo crear instituciones algo especializadas. Con la aparición de los monasterios urbanos surgen las primeras casas de la caridad para el cuidado de enfermos y pobres: nosocomios, para los enfermos; gerontocomios, para los ancianos; xenodoquios, para los peregrinos; orfanatos, para huérfanos. La madre del emperador Constantino, santa Elena, erigió los primeros hospitales bajo el signo del cristianismo. San Efrén (337) fundó en Edesa uno para apestados. San Juan Crisóstomo (407) informa de otro para leprosos cerca de Constantinopla. En Roma
se fundaron a principios del siglo V varios hospitales regentados por
dirigidos espirituales de san Jerónimo: el del patricio Panmaquio; el de
santa Paula y su hija Eustaquia; el de Fabiola (400), hospital dividido en
sectores según las distintas clases de enfermos. Se asume la medicina
de su época, la griega, valorando mucho los textos del Corpus Hipocraticum
(460-370 aC.), por su alto imperativo de la responsabilidad. En
el 325, el concilio de Nicea recomienda a los obispos la creación de un
hospital en cada ciudad. Los emperadores bizantinos desde Justiniano
(530) favorecieron esta iniciativa. El primer hospital de peregrinos del
que se tiene conocimiento fue construido por el obispo Eustacio de Sebaste
(365), acogiendo en el a enfermos y leprosos. Fue san Basilio, el
gran legislador del monacato oriental, quien confió por primera vez a
los monjes un cometido sanitario. Funda el 3-9-374, junto a su monasterio
de Cesarea de Capadocia, un hospital bajo la advocación de san
Lázaro, para atender especialmente a los leprosos Su hermana Macrina
creó otro.
Mirando lo más genuino de nuestra tradición cristiana sentimos
que existe un imperativo de misericordia que se debe mantener en el
tiempo. Esto significa que la sensibilidad ante el dolor ajeno debe permanecer
como signo distintivo de los cristianos. Los hospitales son espacios
donde mejor se puede trasparentar esta actitud de misericordia.
Junto a la eficiencia profesional, es indispensable irradiar el espíritu
cristiano de misericordia.

Reflexión sobre el Boletín

Todos estamos conscientes de que una pastoral bien estructurada en los hospitales es un gran desafío y una verdadera urgencia. Esa pastoral debe involucrar a los capellanes, a los voluntarios, a los funcionarios, a los enfermos y a sus familiares. Sin embargo, a pesar de reconocer la urgencia, estamos conscientes de que es muy difícil implementar una auténtica pastoral que sirva a los funcionarios que prestan sus servicios en hospitales. La razón es muy simple: las diferencias de horarios, la diversidad de los turnos y el exceso de trabajo constituyen un impedimento muchas veces insalvable para estructurar una pastoral coherente. A pesar de eso, nos parece muy importante que los católicos que prestan sus servicios en esos establecimientos tengan un cauce a través del cual puedan reconocerse como hermanos y ser una presencia visible y actuante de la Iglesia en ellos. La Pastoral Hospitalaria ha creado este Boletín que quiere ser una ayuda para implementar una base elemental de pastoral en ese sentido, sin embargo, para que preste una ayuda eficaz, para que los funcionarios católicos muestren un rostro visible de la Iglesia en los hospitales, es preciso utilizarlo de una manera adecuada. Quisiéramos invitarlos a hacer una corta reflexión al respecto.

¿Cuál es el objetivo que busca el Boletín? Pretende ayudar a que los católicos que trabajan en los hospitales se reconozcan mutuamente como hermanos en la fe. Antiguamente eso era innecesario porque era normal que todos fuesen católicos. Actualmente el panorama ha cambiado mucho. Precisamente por eso es necesario cerrar filas y mostrar un rostro común. No podemos dejar de recordar las palabras del Señor que nos dice que cuando dos o más se reúnen en su nombre, él estará en medio de ellos.  Necesitamos hacer consciente la presencia de Jesús en nuestro medio laboral. Su presencia nos da seguridad, nos anima y nos ayuda a vivir en forma más consciente nuestra fe. Eso repercute directamente en nuestro desempeño laboral y en el testimonio del evangelio que corresponde a todo discípulo.

Para que el Boletín cumpla su cometido hay que se aprovecharlo bien. Para lograr este fin, lo primero que recomendamos se refiere al modo cómo se realiza su difusión. Es conveniente que se haga de una manera personalizada, evitando la tentación de una simple repartición por secretaría. Conviene que cada funcionario que lo ha recibido y lo valora, le toque el tema a otro funcionario y lo invite a que pida que también a él le llegue el Boletín. Es una difusión de persona a persona. En segundo lugar, conviene que en el mismo Boletín se vayan entregando temas de reflexión que sean de interés para quienes lo reciban. Eso exige que haya comentarios. Los ecos que se escuchen pueden contribuir determinantemente a su mejoramiento. Por último, es bueno que poco a poco vayan apareciendo noticias que sean de interés común. La vida en los hospitales es muy rica y variada. Hacer llegar noticias al Boletín ayudaría a que nos vayamos conociendo y apoyando mutuamente. Qué hermoso sería que cuando alguno de los funcionarios católicos que trabaja en un hospital esté pasando un momento difícil, todos los demás pudiéramos apoyarlo con la oración. Ayudaría a experimentar a la Iglesia como una gran familia. Eso sería posible sólo si comienza a haber una comunicación de tipo familiar entre todos los que nos reconocemos hermanos en la fe.

PASTORAL DE LA SALUD, ENFOQUE

1. SU INSPIRACIÓN


Esta pastoral se inspira en la práctica de Jesús, que durante su vida pública unió permanentemente su acogida a los enfermos y el anuncio de la Buena Nueva del Reino.

Los Evangelistas muestran la opción preferencial de Jesús por los dolientes. De los 32 milagros que se consignan en los evangelios, 25 son de curaciones. Casi la quinta parte de los evangelios trata de esas curaciones y recoge reflexiones hechas con ocasión de su realización. Sin embargo, su intención última era anunciar la Buena Nueva. El Señor armonizaba la salud del alma y del cuerpo. Aprovechando la receptividad especial que suscita el dolor, proclamaba la esperanza de la salvación. Los discípulos de Jesús, al ir al encuentro de los enfermos, se identifican con Él.
Su acción misericordiosa, al curar las dolencias del cuerpo y del espíritu, fue un signo luminoso del advenimiento del tiempo mesiánico. Mateo lo hace consciente cuando nos relata que “Juan, que en la cárcel había oído hablar de las obras de Cristo, envió a sus discípulos a decirle: « ¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro? » Jesús les respondió: « Vayan y cuenten a Juan lo que oyen y ven: los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y se anuncia a los pobres la Buena Nueva”. Mt 11,1; cfr. Isaías 35; 42; 61

2. LA PRÁCTICA A LO LARGO DE LOS SIGLOS

Por esa razón, desde la primera comunidad de Jerusalén, hasta nuestros días, la Iglesia ha tenido una espacial preocupación por los enfermos. Siempre ha estado consciente de que, por mandato de su fundador, junto con el anuncio del Reino de Dios, su misión incluye la preocupación por los enfermos. Esto se ha mantenido consciente a lo largo de los siglos. También hoy día es preciso hacer ese anuncio transformando los hospitales en espacios privilegiados de evangelización.

3. ENFOQUE DE APARECIDA

Aparecida nos ayuda a enfocar con más precisión el tema de la pastoral de los enfermos diciendo que “la Iglesia ha hecho una opción por la vida.” V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, Aparecida n 417
Agrega además, que “la Pastoral de la Salud es respuesta a los grandes interrogantes de la vida, como son el sufrimiento y la muerte, a la luz de la muerte y resurrección del Señor” Ibdem n 418

4. SU ACTUALIDAD

Hoy día se hace cada vez más indispensable reconquistar la tradicional actitud de misericordia y de caridad servicial que ha caracterizado la vida cristiana, como la vivieron hombres y mujeres que, en grado heroico, sirvieron abnegadamente a los enfermos.[1]
Sabemos que el mundo del dolor es una puerta abierta para acercarse al Señor, pero también puede serlo para alejarse de Él. En efecto, muchas personas se han alejado de la Iglesia porque no han encontrado ese signo de misericordia que esperaban de sus representantes. El hombre moderno entiende mejor los gestos que las palabras. Es urgente, por eso, establecer una Pastoral Hospitalaria amplia, organizada, eficiente y llena de espíritu.
El Padre Mateo Bautista de la Orden de San Camilo en su libro “Pastoral de la Salud” hacía una observación impresionante: “La humanidad entera pasa más fácilmente por el hospital que por la Iglesia. Es el templo mayor y más visitado del mundo católico”. Esta realidad impactante la podemos constatar fácilmente en los hospitales, consultorios y clínicas de nuestra Arquidiócesis. Son innumerables las personas que concurren a ellos buscando alivio a sus enfermedades o simplemente a visitar a sus parientes y amigos.

“Vio Jesús mucha gente, tuvo compasión de ellos y se puso a curar a los enfermos” (Mt 14,14). Se compadece de los ciegos (Mt 20,34). Le duele el hambre de los que le seguían por los caminos (Mt 15,32), o el desamparo en que vivían: “Viendo al gentío, tuvo compasión de ellos, porque andaban fatigados y decaídos como ovejas sin pastor” (Mt 9,36).

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[1] Recordamos a san Lucas, a san Cosme y a san Damián, Alejandro el Frigio y Zenobio – médicos mártires- Teodoro de Laodicea, san Efrén, san Cesareo, san Roque, san Camilo de Lellis, san Juan de Dios, santa Francisca Romana, al Beato Damián de Molokai, a san Pedro Chanel, etc. Una multitud de testigos nos muestran el sentir de la Iglesia en relación a los enfermos.

Reflexión sobre la Pastoral Hospitalaria

DE NUESTRA PASTORAL

Los discípulos de Cristo lo siguen conscientemente en todos los ambientes en que se encuentran, sin excluir ninguno. Esto va­le especialmente para el ámbito laboral. Tal vez un profesional o un funcionario que trabaja en el mundo de la salud pudiera pen­sar que basta con realizar bien su función para ser un buen discí­pulo, sin embargo, hay matices que en la actualidad adquieren un mayor realce. Una cosa es la excelencia profesional motivada por la fe y otra el espíritu evangélico con que se aborda a quienes se encuentran en los hospitales. Cuando los funcionarios y profesio­nales católicos, que trabajan en hospitales, toman conciencia de que son una presencia viva de la Iglesia en ese ambiente, cuando se reconocen como tales, especialmente con sus hermanos en la fe y se esfuerzan para que su adhesión a Cristo y a su evangelio se refleje en su actitud frente a las personas que sirven, comienzan a formar parte de la pastoral. Ellos evangelizan a través del espíritu que reflejan. Hoy día es indispensable que en el laicado católico se despierte cada vez con mayor dinamismo el discipulado, el anhelo de ser testigos de la esperanza que proviene de Cristo.

La pastoral hospitalaria se inspira en la práctica de Jesús, que durante su vida pública unió permanentemente su acogida a los enfermos y el anuncio de la Buena Nueva del Reino. Los Evange­listas muestran claramente la opción preferencial de Jesús por los dolientes. De los 32 milagros que se consignan en los evangelios, 25 son de curaciones. Casi la quinta parte de los evangelios trata de esas curaciones y recoge reflexiones hechas con ocasión de su realización. Sin embargo, su intención última era anunciar la Bue­na Nueva. El Señor armonizaba la salud del alma y del cuerpo. Aprovechando la receptividad especial que suscita el dolor, pro­clamaba la esperanza de la salvación. Los discípulos de Jesús, al ir al encuentro de los enfermos, se identifican con Él.

Su acción misericordiosa, al curar las dolencias del cuerpo y del espíritu, fue un signo luminoso del advenimiento del tiempo me­siánico. Mateo lo hace consciente cuando nos relata que “Juan, que en la cárcel había oído hablar de las obras de Cristo, envió a sus discípulos a decirle: «¿Eres tú el que ha de venir, o debemos esperar a otro?» Jesús les respondió: « Vayan y cuenten a Juan lo que oyen y ven: los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos que­dan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y se anuncia a los pobres la Buena Nueva”. Mt 11,1; cfr. Isaías 35; 42; 61. La pre­sencia de Cristo es la fuente más sólida de la esperanza.

Desde la primera comunidad de Jerusalén, hasta nuestros días, la Iglesia ha tenido una espacial preocupación por los enfermos. Siempre ha estado consciente de que, por mandato de su funda­dor, junto con el anuncio del Reino de Dios, su misión incluye la preocupación por los enfermos. Esto se ha mantenido conscien­te a lo largo de los siglos. También hoy día es preciso hacer ese anuncio transformando los hospitales en espacios privilegiados de evangelización.

Tal vez, un primer paso para marcar la presencia de la Iglesia en los hospitales consiste en que los funcionarios que trabajan en ellos se reconozcan como hermanos en la fe. Es un paso anterior a cualquier organización o actividad de tipo religioso o pastoral. Muchas veces bastará con una sonrisa o con un saludo más frater­no entre ellos para crear un ambiente de Iglesia.

Reflexión sobre la situación actual de la Iglesia

DE NUESTRA PASTORAL

Hechos

La crisis que se ha desatado en todo el ámbito occidental de la Iglesia a raíz del escándalo público por el indigno comportamiento de mucho miembros del clero, tiene que analizarse desde una pers­pectiva más amplia: La progresiva pérdida del sentido de trascen­dencia, el alejamiento del mundo religioso. Ya nuestros antepasados decían que toda apostasía de Dios traía una desintegración social. Debido a eso, en el ámbito eclesial sus dos puntos más sensibles han sido afectados: la familia y el sacerdocio. Junto con constatar la fragilidad de la familia, constatamos esa misma fragilidad en los sacerdotes. No importa si los medios de comunicación han magnifi­cado los acontecimientos para que produzcan un efecto devastador, lo que importa es que es el mismo Señor quien nos está llevando a una reflexión de fondo para superar la crisis utilizando los medios que Él mismo nos dejó.

Interpretación

La interpretación de un fenómeno tan amplio y complejo no pue­de caer en un simplismo. Hay muchos factores que se deben tomar en cuenta. A simple vista habría que decir que hay que dar una for­mación más integral y profunda a los sacerdotes porque tienen que vivir en una cultura contraria al evangelio. Tienen que abordar el te­ma de la sexualidad a un nivel pedagógico y espiritual más profun­do. Más que eso, es un llamado a cultivar un estilo de vida sacerdo­tal más sobrio, espiritual y humilde. El sacerdote debe ser formado como un simple servidor del pueblo de Dios.

Hay una segunda reflexión que es bueno hacerla consciente. Se comenzó a anunciar hace ya muchas décadas que estábamos vivien­do una etapa en que se pedía un mayor protagonismo del laicado. El Cardenal Journet decía que había llegado “la hora de los laicos”. Pa­reciera que la escasez de las vocaciones y la fragilidad del clero exi­ge el surgimiento de auténticos lideres laicos que asuman responsa­bilidades en la Iglesia.

Tareas.

El sacerdocio instituido por el Señor juega un papel imprescindi­ble en la Iglesia y es tarea de todos los discípulos mantenerlo puro y fecundo. La formación del corazón de un sacerdote comienza fun­damentalmente en su hogar. Los padres de familia son los primeros catequistas y los educadores natos. Por otra parte, para que surjan lideres laicos hay que crear ins­tancias para una formación más profunda y al alcance de todos los fieles. Especialmente hay que crear un acceso más sólido a la reve­lación que nos llega a través de la Escritura.

Una auténtica devoción mariana nos aproxima vitalmente al es­tilo de vida de un verdadero discípulo de Cristo. La atmósfera que se crea en torno a María como Compañera de Cristo en el plan de redención nos ayuda a vivir la fe de una manera adecuada a los nuevos desafíos. Ella es símbolo de fidelidad, de sencillez y de au­dacia. Su imagen de Inmaculada nos ayuda a superar también el erotismo del ambiente.